۱۴۰۵ فروردین ۱۵, شنبه

ئاناكرۆنیسم و نۆستالۆژیای سیاسی


 








(پەهلەوی‌خوازی لەپێوەندی لەگەڵ دیمۆکراسی)

شاهو حسینی

 

ڕووبەڕووبوونی هاوچەرخ لەگەڵ ئەمری سیاسی لە ئێران، زیاتر لەوەی ڕوو لە داڕشتنی داهاتوو بکات، لە پەیوەندییەکی ئاڵۆزدایە لەگەڵ دووبارەخوێندنەوەی ڕابردوو. لەم نێوەندەدا، "ئاناكرۆنیسم" تەنیا وەک هەڵەیەکی کاتی نایەتە بەرچاو، بەڵکو وەک میکانیزمێک لێکدەدرێتەوە کە لەو ڕێگەیەوە، مۆدێلە مێژووییەکان بە شێوازێکی کۆنکرێت و بەدوور لە ڕوانگەیەکی ڕەخنەگرانە بۆ بارودۆخی ئێستا دەگوازرێنەوە.

لەو چوارچێوەیەدا، گوتاری پەهلەوی‌خوازی بە پشتبەستنێکی هەڵبژاردەخوازنە لە ڕابردوو، دەتوانێت ببێتە هۆی دووبارە پێناسەکردن و داڕشتنەوەی سوژەی سیاسی؛ بە جۆرێک کە کردەوەی ڕەخنەیی بخرێتە پەراوێز و جۆرێک لە سەپاندنی پاسیڤیستانەی ڕێکخستنی خوازراو، شوێنی ڕەخنە، روانگەی ڕەخنەگرانە و سوژەی سەربەخۆ بگرێتەوە. بۆ وێنە، لە هەندێک لە وەڵامە باوەکان لە تۆڕە کۆمەڵایەتییەکاندا، ڕەخنەگرتن لەو گوتاری پەهلەویخوازی نە وەک هەڵوێستێکی شیکاری یان شرۆڤەیەک، بەڵکو وەک هەڕەشەیەکی ناسنامەیی لێکدەدرێتەوە کە بە تۆمەت‌گەلێکی وەک "دژە نیشتمان" یان "خائین" وەڵام دەدرێتەوە.

ئەم نووسراوەیە ئامانجێتی کە نیشان بدات، چلۆن ئەم پرۆسەیە، لە ئاستی زمانی سیاسیدا، دەبێتە هۆی لاوازبوون و نەزۆک ‌بوونی توانای گفتوگۆ و دیالۆگی دوولایەنە و چەندلایەنە، لاوازبوونی نۆڕمە دیموکراتیکەکان و سنووردارکردنی پلۆرالیزم. لەم ڕەوتەدا، ڕەخنەگرتن لە گوتاری گەڕانەوە، تەنها هەڵوێستێکی سیاسی نییە، بەڵکو هەوڵێکە بۆ تێگەیشتن لە پەیوەندی نێوان دەرخستنەوەی ڕابڕدوو لەلایەن پەهلویخوازەکان و مەجال‌گەلی دیموکراتیک لە ئێستا و داهاتوودا.

 

 

ئاناتۆمی چوار لێکەوتەی پەهلەویخوازی بۆ لەناوبردنی مەجالەکانی دیمۆکراسی

1-                    ڕادیکالکردنی زمانی سیاسی و لاوازکردنی توانای گفتوگۆ

لە بەشێک لە گوتاری نوستالۆژیکی پەهلەویدا، زمانی سیاسی لە ئەرکی دیالۆگ‌‌تەوەرەیی خۆی دوور دەکەوێتەوە و بە هێواشی دەبێتە ئامرازێک بۆ سنووردانانی ناسنامەیی. لەو بارودۆخەدا، ڕەخنەکردن لە ڕابردوو یان پرسیارکردن لەسەر ئەوە، لەبری ئەوەی لە ئاستی هۆکارە سیاسییەکاندا بمێنێتەوە، وەک هەڕەشەیەک بۆ ناسنامەی کۆمەڵایەتی پێناسەدەکرێت.

لە هەندێک نموونەی بینراو لە بوارە گشتییەکاندا، ڕەخنەگرتن لەو گوتارە بە تۆمەت‌گەلێکی وەک "دژە ئێران" یان "خائین" تاوان‌بار دەکرێت. ئەم جۆرە وەڵامانە پیشان دەدەن کە زمانی سیاسی لە توانای هاوبەشبوونی مەعنایی خۆی دوورکەوتووەتەوە و بەرەو دوانەسازییەکی ساویلکانە دەچێت. ئەنجامی ئەم ڕەوتە، لەناوچوونی شوێن‌‌غەلی نێوانی(میانە) و لاوازبوونی گفتوگۆی ڕەخنەییە؛ بارودۆخێکدا کە زمان لەبری ناوبژیوانی، دەبێتە ئامرازی جێگیرکردنی سنوورە ناسنامەییەکان.

٢- لاوازکردنی هەنجارە دیموکراتیکەکان لە سایەی تاک‌تەوەرەییدا

یەکێک لە تایبەتمەندییەکانی هەندێک لە گێرانەوە نوستالژیکەکان، سەرنجدانە بۆ سەر ڕۆڵی کەسایەتییە مێژوویی و نیشانەییەکانە لە بەراورد بە دامەزراوە سیاسییەکان. لەم داڕشتنەدا، کاریگەری سیاسی زیاتر لەوەی بە میکانیزمە دامەزراوەییەکانەو پەیوەست بکرێت، بە تایبەتمەندییە کەسییەکان دەبەسترێتەوە.

بۆ نموونە، لە هەندێک پەیڤدا، جەختکردنەوە لەسەر "بەڕێوەبردنی بەهێز" یان گەڕانەوە بۆ "سەرکردایەتی ناوەندی" شوێنی گفتوگۆ دەگرێتەوە و دەبێتە جێگرەوەی دامەزراوەوەڵامدەرەکان، جیاکردەوەی دەسەڵاتەکان و میکانیزمەکانی چاودێری. ئەم گۆڕانکارییە دەتوانێت ببێتە هۆی بەهێزبوونی ڕوەانگەیەکی تاک‌تەوەرە بۆ دەسەڵات کە تێیدا ڕەوایی سیاسی لەبری پشتبەستن بە پێکهاتە بنەماییەکان، بە تایبەتمەندییە کەسییەکان دەبەسترێتەوە. ئەمە لە کۆتاییدا هەستیاری گشتی لەمەر بەها دیموکراتیکەکان کەم دەکاتەوە و توانای دووبارە دروستکردنی کۆنترۆڵی دەسەڵات بەهێز دەکات.

٣- سنووردارکردنی پلۆرالیزم و دووبارە پێناسەکردنی پەیوەندی لەگەڵ "ئەوی‌تر"دا

لە هەندێک خوێندنەوەی بەراوژوودا، ناسنامەی نیشتمانی بە شێوەیەکی یەکگرتوو و هاوشێوە نیشان دەدرێت؛ نیشاندانیەک کە تێیدا جیاوازیی‌گەلی ڕەچەڵەکی، زمانی و کولتووریی یان پشتگوێ دەخرێن یان لە ژێر چوارچێوەیەکی ناوەندیدا دووبارە پێناسە دەکرێنەوە. لەو بارودۆخەدا، داواکارییەکانی پەیوەندیدار بە ناساندنی جیاوازییەکان دەتوانن وەک هەڕەشەیەک بۆ یەکگرتوویی سیاسی لێکبدرێنەوە. ئەم شێوازەی ڕووبەڕووبوون لەگەڵ "ئەوی‌تر"، توانای گفتوگۆی بەرابەر لە نێوان بوونەجیاوازەکاندا سنووردار دەکات و لەبری وەرگرتنی چەندایەتی، جۆرێک لە هاوشێوەسازی ناسنامەیی بەهێز دەکات. لە ئەنجامدا، تواناکانی بەشداری دیموکراسی کە لەسەر بنەمای ناساندنی جیاوازییەکان دروست دەبن، لاواز دەبن.

٤- دووبارە دروستکردنی کەمبوونەوەی هەستیاری بەرامبەر ئوتۆریتیاریزم لە چوارچێوەی ئەمنیەت‌مەحۆر

لە بەشێک لەو گوتارەدا، ئەزموونی ناهێمنی سیاسی وەک بنەمایەک بۆ ڕەوایی‌دان بە کۆنترۆڵی دەسەڵات و پێشخستنی ڕێک و پێکی و ئەمنیەت خوێندراوەتەوە. لەم چوارچێوەیەدا، جۆرێک دژایەتی نێوان ئازادییە سیاسییەکان و جێگیری کۆمەڵایەتی پێشبینی دەکرێت، کە تێیدا ئەمنیەت وەک بەهای سەرەکی لە بەرامبەر بەشداری سیاسی دادەنرێت.

بۆ نموونە، هەڵوێست‌گەلێک کە جەخت لە پێویستی کۆنترۆڵی دەسەڵات دەکەن بۆ ڕێگرتن لە ناهێمنی، دەتوانن بەهێواشی پێوانەکانی هەڵسەنگاندنی سیستەمی سیاسی لە پێوانە دیموکراتیکەکان بۆ پێوانەی کارکردی و ئەمنیەت‌‌تەوەرە بگوازنەوە. لەو بارودۆخەدا، هەستیاری بەرامبەر بە بنەماکانێکی وەک چاودێری، وەڵامدەری و دابەشکردنی دەسەڵات کەم دەبێتەوە و زەمینە بۆ وەرگرتنی شێوە متمرکزترەکانی حوکمڕانی فەراهەم دەبێت.

 

کۆتایی

کێشەی سەرەکی لێرە تەنها گەڕانەوە یان نەگەڕانەوە بۆ قۆناغێکی مێژوویی نییە، بەڵکو شێوازی نیشاندانی ڕابردوو و کاریگەرییەکەی لەسەر داڕشتنی پەیوەندی نێوان دەسەڵات، ناسنامە و دیموکراسییە. ئاناكرۆنیسم لەم مانایەدا وەک جۆرێک لە نەگونجانی نێوان کاتە مێژووییەکان کاردەکات کە ئەگەر دووبارە دروست بکرێتەوە، دەتوانێت ئاسۆکانی کردەوەی سیاسی سنووردار بکات.

لە بەرامبەردا، بەهێزکردنی سوژەی ڕەخنەگر و وەرگرتنی پلۆرالیزم، وەک پێشەنگییەکانی سیستەمێکی دیموکراتیکی پایەدار، پێویستیان بە دوورکەوتنەوەی شیکاری لە نوستالژیا تاک‌لایەنێکان و دووبارە بیرکردنەوە لە پەیوەندی نێوان ڕابردوو و هەلبژاردنەکانی داهاتوو هەیە. تەنها لەم ئاسۆیەدا دەکرێت پەیوەندییەکی دروست و نەڕۆمانتیکی لە نێوان یادەوەری مێژوویی و پێویستییە دیموکراتیکەکانی ئەمڕۆ دروست بکرێت.

۱۴۰۵ فروردین ۱۴, جمعه

از حاکمیت بر خویشتن تا حاکمیت سیاسی


 







 (واکاوی بلوغ سوژه‌ی‌کوردی در تقابل با ابژەگی‌نیابتی)

شاهو حسینی

تحلیل‌های رایج از مسئله‌ی حاکمیت در کردستان عمدتا بر عوامل ساختاری و ژئوپلیتیک تمرکز دارند، در حالی که نقش سوژگی و الگوهای درونی کنش سیاسی کمتر مورد توجه قرار گرفته است. بدون تردید هستی‌شناسی سیاسی در کردستان معاصر را نمی‌توان صرفا با ارجاع به منطق کلاسیک حاکمیت(شامل تاکید بر عوامل ساختاری و ژئوپلتیک) توضیح داد. وضعیت موجود نه تنها محصول انسدادهای ساختاری، بلکه بسیار بیشتر حاصل تعامل پیچیده‌ای میان ساختارهای ذهنی قدرت و صورت‌های خاصی از سوژگی است. در این میان، این نوشتە مفهوم (ابژەگی نیابتی) را به عنوان یکی از متغیرهای تحلیلی معرفی می‌کند که در آن کنش سیاسی در نسبت با نیروهای بیرونی شکل می‌گیرد و استقلال سوژه در سطح معرفتی و عملی محدود می‌شود.

پرسش اصلی ومحوریی کە از نظر راقم این سطور باید بەآن پاسخ دادە شود این است کە: نسبت میان حاکمیت بر خویشتن و حاکمیت سیاسی چگونه قابل تبیین است و چه نقشی در شکل‌گیری یا تضعیف عاملیت سیاسی دارد؟، یا بە عبارتی دیگر آیا فقدان حاکمیت بر خویشتن نمیتواند علت ناتوانی در تحقق حاکمیت سیاسی باشد؟

بدون شک، قدرت صرفا سرکوبگر نیست بلکه تولیدکننده‌ی وبرسازندە سوژە(ابژەای نیابتی) نیز است. در واقع این سوژه در بستر شبکه‌هایی از قدرت سخت و ایدئولوژی شکل می‌گیرد و هویت آن از طریق هژمونی ایدئولوژی حاکم  تثبیت می‌گردد. بەعبارتی دیگر در چارچوبهای ایدئولوژیک شاهد فواخواندگی سوژەگی (ابژەنیابتی) هستیم، کە درچارچوب فاعلی نیابتی(توهم فاعلی بەمثابەوضعیتی که در آن سوژه خود را کنشگر مستقل می‌پندارد، در حالی که فهم، ادراک و آگاهی او از خویش تعیین شدە و در نتیجەکنش او نیز بەهمین منوال در چارچوبی ازپیش‌تعیین‌شده شکل گرفته است) بە کنش می‌پردازند. بنابراین، ابژەگی نیابتی را می‌توان به عنوان شکلی از درونی‌سازی روابط قدرت در نظر گرفت که در آن سوژه، خود را در نسبت با منابع، مواضع و خواستەهای بیرونی تعریف می‌کند، نە در نسبت با ادارکات، فهم و آگاهیهای درونی خود کە محصول عقل و عقلانیت سوژەگی‌است.

-        کالبدشکافی ابژەگی نیابتی: چگونه اراده مصادره می‌شود؟

ابژه بودن یک وضعیت خنثی، ایستا یا فرمی از بودن در خلاء نیست، بلکه نتیجه‌ی یک فرآیند تولیدی است که در بستر روابط قدرت شکل می‌گیرد. ابژگی نیابتی را می‌توان محصول تلاقی دو سازوکار اصلی دانست: استحاله‌ی اراده در نیاز، و فقدان روایت خودبنیاد.

نخست، استحاله‌ی اراده در نیاز زمانی رخ می‌دهد که بقای ذهنی، اجتماعی و فرهنگی یک کنشگر به "دیگری" گره می‌خورد. در چنین شرایطی، اراده‌ی سیاسی دیگر برآمده از خودآیینی نیست، بلکه به‌تدریج به یک "کالای مبادلاتی" تبدیل می‌شود که در مناسبات قدرت به کار گرفته می‌شود. به بیان دیگر، کنش سیاسی در این میانە(میانە روابط قدرتی کە کنشگر هیچ سهمی در ظهور، تدوام و گسترشش ندارد) نه به‌مثابه بیان اراده، بلکه به‌عنوان ابزاری برای حفظ بقای مادی و عینی عمل می‌کند. در این وضعیت، آنچه می‌توان "خودفروشی سیاسی" نامید، دیگر صرفا یک انحراف اخلاقی نیست، بلکه به یک کارکرد ساختاری بدل می‌شود؛ کارکردی که امکان ماندن در بازی قدرت را فراهم می‌کند، حتی به بهای از دست رفتن استقلال سوژه.

دوم، فقدان روایت خودبنیاد به معنای ناتوانی سوژه در تعریف خود بر اساس دستگاه مفهومی و تجربە زیستە خویش. ابژه کسی است که با کلمات دیگران درباره‌ی خود سخن می‌گوید(بەعبارتی دیگر خود را از دریچە معنا، حقیقت و فهم دیگری سرک میکند) و جهان را از خلال مفاهیمی درک می‌کند که بیرون از او تولید شده‌اند. در چنین وضعیتی، آنچه را کەمی‌توان اپیستمه (به‌مثابه نظامی از دانایی که حدود امکان اندیشیدن را تعیین می‌کند) نامید، از پیش توسط نظام‌های مسلط شکل گرفته و حدود امکان اندیشیدن و کنش در خال آن نیز تعیین شدە. در نتیجه، حتی لحظات ظاهرا رادیکال، مانند شورش یا مقاومت، نیز در چارچوب همان دستگاه مفهومی رخ می‌دهند که پیشاپیش توسط قدرت تعریف شده است. بدین‌ترتیب، ابژگی نیابتی صرفا به وابستگی مادی یا سیاسی محدود نمی‌شود، بلکه به سطح عمیق‌تر و رادیکال‌تری از وابستگی معرفتی و زبانی نیز گسترش می‌یابد. در این سطح، سوژه نه‌تنها در کنش، بلکه در اندیشیدن نیز به دیگری وابسته است، و همین امر امکان شکل‌گیری اراده‌ای خودبنیاد را به‌شدت محدود می‌کند[1].

-        صورت‌بندی مفهومی حاکمیت بر خویشتن

می‌توان مفهوم (حاکمیت بر خویشتن) را در سه سطح به‌هم‌پیوسته بازتعریف کرد: سطح معرفتی، سطح اخلاقی-پراتیک، و سطح استراتژیک. این سطوح نه مستقل از یکدیگر، بلکه در رابطه‌ای درونی، تقویت‌کننده و دیالکتیکی باهم قرار دارند.

نخست، در سطح معرفتی(اپیستمیک)، حاکمیت بر خویشتن به معنای توانایی تولید (پرسش کوردی) است؛ یعنی طرح مسئله از درون تجربه‌ی تاریخی و زیست‌اجتماعی، فرهنگی و ذهنی کوردی ، نه صرفا ترجمه‌ی مسائل دیگران و بازگویی از زبان دیگران. در این معنا، سوژه از وضعیت مصرف‌کننده‌ی مفاهیم و چارچوب‌های بیرونی فاصله می‌گیرد و به ساحت تألیف سیاسی وارد می‌شود. این گذار، مستلزم شکاف انداختن در آن چیزی است کە می‌توان آن را "اپیستمه"(بەمعنای‌نظامی از دانایی که حدود امکان اندیشیدن را تعیین می‌کند)نامید. بدون این گسست معرفتی، هر کنش سیاسی حتی‌اگر رادیکال هم به نظر برسد، در نهایت در چارچوب مفهومی دیگری باقی می‌ماند.

دوم، در سطح اخلاقی-پراتیک، حاکمیت بر خویشتن به معنای شکل‌گیری نوعی "هزینه‌کرد مستقل" است. در این سطح، سوژه سیاسی نه‌تنها در اندیشه، بلکه در عمل نیز از وابستگی فاصله می‌گیرد و منبع مشروعیت خود را نه از سازوکارهای پنهان قدرت، بلکه از توده‌ی آگاه اخذ می‌کند. این امر مستلزم پذیرش هزینه است: هزینه‌ی ایستادن بر موضع، هزینه‌ی از دست دادن حمایت‌های بیرونی، و حتی هزینه‌ی انزوا. در اینجا، اخلاق نه به‌عنوان مجموعه‌ای از هنجارهای انتزاعی، بلکه به‌مثابه شیوه‌ای از بودن و کنش تعریف می‌شود.

سوم، در سطح استراتژیک، حاکمیت بر خویشتن به معنای توانایی بازتعریف موقعیت در معادلات قدرت است. در این سطح، سوژه از وضعیت واکنشی خارج شده و به یک متغیر فعال تبدیل می‌شود. به‌طور مشخص، "نیاز"(که پیش‌تر عامل وابستگی بود)به "امتیاز" بدل می‌شود؛ یعنی همان چیزی که دیگران را وادار به محاسبه‌ی حضور و نقش این سوژه می‌کند. این سطح، بدون تحقق دو سطح پیشین پایدار نخواهد بود، زیرا بدون استقلال معرفتی و اخلاقی، هر استراتژی‌ای در نهایت به بازتولید وابستگی می‌انجامد. بدین‌ترتیب، حاکمیت بر خویشتن را باید یک فرآیند چندسطحی دانست که از بازتعریف نحوه‌ی اندیشیدن آغاز می‌شود، در سطح کنش تثبیت می‌گردد، و در نهایت در میدان قدرت به‌مثابه عاملیت مستقل بروز می‌یابد[2].

-        مکانیسم گذار: از انفعال به بلوغ

گذار از وضعیت انفعال و ابژگی نیابتی به سوژگی خودبنیاد و حاکمیت بر خویشتن، محصول یک سلسله گسست و بازسازی است که در سه سطح اصلی رخ می‌دهد: گسست از میل به تایید، تولید نهاد اندیشه، و بازآفرینی قدرت نمادین.

۱. گسست از میل به تایید

اولین گسست، فاصله گرفتن سوژه از تمنای دیده شدن و تأیید توسط "مرکز" یا قدرت‌های مسلط مرکزنشین است. این گسست، نه صرفا یک اقدام اخلاقی، بلکه یک شرط ساختاری برای استقلال سوژه است. بی‌نیازی نمادین(یعنی توانایی کنش بدون وابستگی به اعتبار بیرونی و بدون تعریف شدن توسط دیگری با تکیە بر ارادە خود، فهم و آگاهی درونی)، هسته‌ی اولیه حاکمیت بر خویشتن را شکل می‌دهد. بدون این گسست، هر تلاشی برای کنش مستقل، ناگزیر در چارچوب انتظارات و قواعد قدرت حاکم و دیگری هژمون و مسلط تعریف می‌شود.

۲. تولید نهاد اندیشه

گسست دوم، تولید و یاجاد مرجعیت فکری مستقل از ساختارهای قدرتی مرکزنشین و هژمون مسلط است. در این مرحله، سوژه قادر می‌شود تجربه‌ها و دانش خود را به‌صورت نهادینه و قابل تعمیم سازماندهی کند. به بیان فلسفی، تفکر بر جنگیدن مقدم می‌شود؛ یعنی سوژه قبل از هر کنش عملی، توانایی بازاندیشی و بازتولید مفهومی وضعیت خویش را پیدا می‌کند. این نهاد اندیشه، همان سازوکاری است که امکان تبدیل کنش واکنشی به کنش فعال و خودبنیاد را فراهم می‌کند.

۳. بازآفرینی قدرت نمادین

مرحله نهایی گذار به حاکمیت بر خویشتن، بازآفرینی قدرت نمادین است. این مرحله، نقطه‌ای است که سوژه نه تنها در سطح معرفتی و اخلاقی، بلکه در سطح عمل و تعامل با ساختارهای قدرت، استقلال خود را نشان می‌دهد. قدرت نمادین به معنای توانایی استفاده از منابع، روابط و نیازهای پیشین برای ایجاد امتیاز و نفوذ است؛ یعنی همان وابستگی‌ها و محدودیت‌هایی که پیش‌تر سوژه را ابژه‌وار کرده بودند، اکنون به ابزار کنش مستقل تبدیل می‌شوند. این تبدیل چند فرآیند کلیدی را دربرمی‌گیرد:

تثبیت استقلال ادراکی و هویتی: سوژه پیش از هر کنش، درک و فهم خود را از وضعیت و محیط بازتعریف می‌کند و خود را نه از دریچه‌ی اراده و معناهای دیگران، بلکه از منظر تجربه و شناخت خود می‌بیند.

تبدیل نیاز به امتیاز: هر وابستگی، چه اقتصادی، چه اجتماعی یا معرفتی، می‌تواند به جای محدودیت، به ابزاری برای ایجاد نفوذ و تأثیرگذاری و چانەزنی جهت کسب امتیاز تبدیل شود؛ یعنی سوژه با شناخت هوشمندانه نقاط قوت و محدودیت‌های خود، شرایطی ایجاد می‌کند که دیگران ناگزیر به توجه و محاسبه حضور او شوند.

تجسم عملی حاکمیت بر خویشتن: در این مرحله، استقلال سوژه در عمل بروز می‌یابد؛ نه فقط در تصمیم‌گیری‌ها و کنش‌های فردی، بلکه در نقش او در شبکه‌های قدرت. قدرت نمادین برخلاف قدرت سخت، الزاما ناشی از زور یا تصاحب منابع نیست، بلکه از اعتبار، شناخت، و توانایی بازآفرینی موقعیت در معادلات اجتماعی و سیاسی نشأت می‌گیرد.

به بیان دیگر، بازآفرینی قدرت نمادین نقطه‌ای است که وابستگی پیشین دیگر بار محدودیت نیست، بلکه به موتور عاملیت و استقلال تبدیل می‌شود؛ و این همان سطحی است که سوژه در آن، واقعا حاکم بر خویشتن و فعال در عرصه سیاسی می‌شود[3].

-         دیالکتیک فرم و محتوا: تراژدی (حاکمیت پوک)

تجربه تاریخی نشان می‌دهد که وجود فرم‌های ظاهری دولت، پرچم، نهادهای رسمی، ساختارهای حقوقی و دیپلماتیک‌به تنهایی تضمین‌کننده‌ی حاکمیت مستقل نیست. آنچه رخ می‌دهد، پدیده‌ای است که می‌توان آن را «حاکمیت پوک» نامید: تمام فرم‌ها برقرارند اما محتوا غایب است. حاکمیت پوک در واقع زمانی شکل می‌گیرد که سوژه‌ی سیاسی در سطح معرفتی و عملی مستقل نشده باشد و سیاست، به جای بازتاب اراده‌ی جمعی، صرفا بازتاب منافع و فشارهای بیرونی باشد. چنین حاکمیتی در نهایت شبیه یک شرکت پیمانکاری امنیتی برای بازیگران بزرگ است: ظاهرا فعال، اما فاقد اراده و توانایی تعیین مسیر خود. هر نوسان ژئوپلیتیک یا تغییر اولویت بازیگران بزرگ، فورا پایه‌های این حاکمیت را لرزان می‌کند.

از منظر دیالکتیکی، تراژدی حاکمیت پوک در تناقض میان فرم و محتوا است: فرم‌ها بدون سوژگی خودبنیاد، تنها پوسته‌ای خالی هستند که نمی‌توانند فشارهای واقعی و پیچیدگی‌های تاریخی-اجتماعی را مدیریت کنند[4].

-        مکانیسم صیانت: بلوغ به مثابه سد دفاعی

در مقابل، سوژه‌ی بالغ، حاکمیت بر خویشتن را نه به صورت تئوریک، بلکه به مثابه‌ی سد دفاعی در برابر نفوذ بیرونی می‌بیند. بلوغ سوژه، ظرفیت خودبنیاد او را افزایش می‌دهد و امکان صیانت از اراده و منافع ملی را فراهم می‌آورد. این مکانیسم چند وجه دارد:

مصونیت دیپلماتیک درونی

سیاستمدار یا گروه سیاسی سوژه، در میز مذاکره به دنبال تحمیل اراده است، نه کسب تایید از قدرت‌های مسلط. استقلال معرفتی و مشروعیت اجتماعی، امکان ایستادن در برابر فشارها را می‌دهد و از وابستگی به حمایت بیرونی می‌کاهد.

پایان عصر نیابت

با بلوغ سوژه، سیاست نیابتی‌کارکرد خود را از دست می‌دهد. سوژه اجازه نمی‌دهد که تضادهای داخلی، تصمیمات و اراده او را تحت نفوذ بازیگران خارجی مدیریت کنند. هرگونه تلاش برای اعمال نیابت، با مقاومت و تحلیل هوشمندانه سوژه مواجه می‌شود.

تبدیل بلوغ به عاملیت سیاسی فعال

بلوغ سوژه تنها محافظت‌کننده نیست؛ بلکه ابزار نفوذ و ایجاد امتیاز نیز هست. سوژه بالغ می‌تواند منابع، نیازها و وابستگی‌های پیشین را به قدرت نمادین و تأثیرگذاری عملی تبدیل کند، همان مکانیسمی که پیش‌تر در بخش بازآفرینی قدرت نمادین توضیح داده شد[5].

-        کلام پایانی

حاکمیت سیاسی پایدار در کردستان، برخلاف تصور رایج، نه از مسیر لابی‌گری‌های پشت‌پرده، نه از قراردادها و ائتلافهای موقت  برای تقیسم قدرت، سهمی‌شدن در قدرت و کسب قدرت و نه از وابستگی به بازیگران بزرگ منطقه‌ای شکل می‌گیرد؛ بلکه از معبر یک گسست آگاهی‌بخش و خودسازنده عبور می‌کند. این گسست، زاییده سوژگی خودبنیاد است؛ سوژگی‌ای که توانسته وابستگی‌ها و نیازهای پیشین را بازتعریف کند، قدرت نمادین خود را بسازد و اراده‌ی مستقل را از دل ساختارهای تحمیلی بیرون بکشد. برای کردستان، "حاکمیت بر خویشتن" صرفا یک انتخاب اخلاقی یا شعار سیاسی نیست؛ بلکه تنها راه بقا و موجودیت تاریخی-فرهنگی این ملت است. استقلال واقعی پیش از آنکه یک واقعیت ژئوپلتیک یا سیاسی باشد، یک حقیقت آنتولوژیک است؛ حقیقتی که نشان می‌دهد ملت، پیش از مواجهه با فشارهای بیرونی، در درون خود، به "دیگری" باج نداده، تبدیل بە ابژەنیابتی نشدە و اراده‌ی "خود" را برای "دیگری" بە مزایدە نگذاشتە است.

تاریخ معاصر کردستان، شاهد تجربه‌های "حاکمیت پوک" بودە است: حکومت‌ها و نهادهایی که ظاهرشان دولتی اما در غایب سوژەملی خودبنیاد و آگاه؛ شکل‌های ظاهری برقرار، اما محتوا تهی. تجربه مقاومت‌های محلی، خودمدیریتی در کوه‌ها و شهرهای کردستان، و جنبش‌های سیاسی-فرهنگی، نشان می‌دهد که تراژدی وابستگی نیابتی زمانی پایان می‌یابد که سوژه‌ها، در سطح معرفتی، اخلاقی و استراتژیک، استقلال خود را بازیابند. این رنسانس اراده، نه یک مسیر ساده و کوتاه، بلکه یک فرایند دیالکتیکی و چندسطحی است: گسست از میل به تایید، تولید نهاد اندیشه، بازآفرینی قدرت نمادین و نهایتا بلوغ سوژه در تعامل با ساختارهای قدرت داخلی و خارجی. در نهایت، کردستانی که بتواند اراده‌ی خود را در درون تثبیت کند، قادر خواهد بود نه تنها نقش خود را در معادلات منطقه‌ای بازتعریف کند، بلکه به الگویی برای ملت‌هایی بدل شود که در تاریخ مدرن، بارها از حاکمیت مستقل محروم مانده‌اند.

در یک جمله: استقلال کردستان، قبل از هرچیز، عینی نیست؛ بلکە زاده‌ی سوژگی خودبنیاد، بلوغ سیاسی و اراده‌ی ملی است؛ رنسانس اراده‌ای که بدون آن، هیچ حاکمیت پایدار و معناداری ممکن نیست.



سەرچاوەە:از حاکمیت بر خویشتن تا حاکمیت سیاسی (واکاوی بلوغ سوژه‌ی ‌کوردی در تقابل با ابژگی ‌نیابتی)

[1] -  - Althusser, Louis : Ideologie und ideologische Staatsapparate, Wolf, Frieder OttoHrsg. Vsa Verlag, 2010.

[2] -Rosa, Hartmut : Resonanz: Eine Soziologie der Weltbeziehung. Berlin: Suhrkamp Verlag. .2019

[3] - Han, Byung-Chul : Psychopolitik: Neoliberalismus und die neuen Machttechniken. Verlag S. FISCHER. 2014.

[4] - Möllers, Christoph : Freiheitsgrade: Elemente einer liberalen politischen Mechanik, Suhrkamp Verlag, 2020.

[5] - Reckwitz, Andreas : Die Gesellschaft der Singularitäten, Suhrkamp Verlag, 2019.


۱۴۰۵ فروردین ۱۰, دوشنبه

ئۆنتۆلۆژی چەقبەستوویی: ئێپیستێمەی ئێرانشاری و بەربەستە مەعریفێکانی دیموکراسی‌و ئازادی لەئێران

 








 

شاهۆ حوسێنی

 

ئەم شیکارییە، تێپەڕینە لە "سیاسەت وەک کایەیەکی ڕووکەش" بەرەو "ئۆنتۆلۆژیای دەسەڵات"؛ هەوڵێکە بۆ هەڵتەکاندنی ئەو بەربەستە مێژووییەی کە دیموکراسیی لە ژێئۆپۆلەتیکی ئێراندا کردووەتە "نامۆیەکی بوونناسی". ئێمە لێرەدا پرسیار لە "کێ حوکم دەکات؟" ناکەین، بەڵکوو پرسیار لەو "ئێپیستێمەیە" (بنەما مەعریفییە) دەکەین کە ڕێگە بە "دەرکەوتنی ئازادی" نادات. بۆ تێگەیشتن لەم چەقبەستووییە مێژووییە، دەبێت لە ئاستی دیاردە ماتریالییەکان و "کۆسمەتیکی ڕژێمەکان" تێپەڕین و بەرەو قووڵاییە "پێش-سیاسییەکان" شۆڕ بینەوە؛ ئەو شوێنەی کە تێیدا "ئەندێشەی ئێرانشاری" نەک وەک تیۆرییەکی فەرمانڕەوایی، بەڵکوو وەک "نەزمێکی مەعریفیی ڕادیاکڵ وپاوانخواز" ڕەگی داکوتاوە. ئەم شیکارییە هەوڵ دەدات نیشانی بدات کە چۆن "ناوەندخوازێتی" لە ئێراندا تەنیا مۆدێلێکی کارگێڕی نییە، بەڵکوو جۆرێکە لە "تۆتالیتاریزمی بوون" کە هەر چەشنە "فرەییەک" وەک هەڕەشەیەک بۆ سەر "بوون" دەبینێت. ئێمە لێرەدا ڕووبەڕووی پارادۆکسێکی کوشندە دەبینەوە: کاتێک "خاک و ناوەند" دەبنە "پیرۆزییەکی میتافیزیکی"، مرۆڤ و کەرامەتی "ئەوی تر" دەبنە قوربانی. لێرەوە، گەڕان بەدوای دیموکراسیدا، پێش ئەوەی پێویستی بە سندوقی دەنگدان بێت، پێویستی بە "شۆڕشێکی ئێپیستێمۆلۆژیک" و نەشتەرگەرییەکی فەلسەفی هەیە بۆ دابڕان لەو زەینەی کە "ئازادی" تەنیا لەناو یەکڕەنگی و سڕینەوەی جیاوازییەکاندا وێنا دەکات.

-       پێشخستنی زەین بەسەر پێکهاتەوفۆڕمدا: ئێپیستێمە پاوانخوازپەروەرەکان

ڕیشەی سەرەکیی شکست لە گەیشتن بە ئازادیی سیاسی، نە لە بێتوانایی دامەزراوەکاندایە، بەڵکوو لەو بنەما زەینی و ناسنامەییانەدا (ئێپیستێمە) نیشتەجێیە کە پاوانخوازێتی لە ئاستی تاکەکەسیدا بەرهەم دەهێننەوە و دواتر پەرەی پێ‌دەدەن بۆ ئاستی کۆمەڵایەتی. پاوانخوازێتی لە ئێراندا بەر لەوەی سیستمێکی پۆلیسی و حکوومی بێت، "نەزمێکی مەعریفییە".

یەکەم کۆڵەکەی ئەم ئێپیستێمەیە، "قۆرخکردنی ڕاستی‌و حەقیقەتە". لە زەینی پاوانخوازپەروەردا، ڕاستی و حەقیقەت دیاردەیەکی فرەڕەهەند و گفتوگۆهەڵگر نییە، بەڵکوو قەوارەیەکی ڕەق و چەقبەستووە کە تەنیا لە دەستی "ئێمە" (یان ناوەند)دایە. ئەم جۆرە ڕوانینە، هەر دەنگێکی جیاواز نەک وەک "ڕکابەرێکی هزری"، بەڵکوو وەک "لادانێکی بوونناسی" دەبینێت.

دووەم کۆڵەکە، "دووفاقەییە(دوئالیسم)؛ دابەشکردنی جیهان بۆ چاکەی ڕەها و خراپەی ڕەها، خۆیی و ناخۆیی. ئەم تێڕوانینە ژینگەی گفتوگۆ و سازان لەناو دەبات و "ئەوی تر" هەمیشە وەک هەڕەشەیەک بۆ سەر مانەوە پێناسە دەکات.

سێیەم و ڕیشەییترین کۆڵەکە، "زەینییەتی شوان-مێگەل"یە؛ پلەبەندییەکی بوونناسی کە تاک لە "سوژەیەکی سەربەخۆ و بەرپرسیار"ەوە دادەبەزێنێتە "ڕەعیەتێکی چاوەڕوانی ڕزگارکەر". تا ئەو کاتەی تاک لە دەروونی خۆیدا بەرپرسیارێتی ئازادییەکەی وەرنەگرێت و هەمیشە بەدوای "باوکێکی سیاسی" یان "ناوەندێکی بەهێز"دا بگەڕێت بۆ چەسپاندنی نەزم، هەر گۆڕانکارییەک لە لوتکەی دەسەڵاتدا، تەنیا گۆڕینی ملهوڕێک دەبێت بە ملهوڕێکی تر.

-       ئێرانشار: پۆلیسی دەسەڵات و سڕینەوەی فرەیی

 ئێپیستێمە تاکەکەسییەکان لەئاکامدا لە چوارچێوەی گێڕانەوەیەکی گەورەدا بە ناوی "ئەندیشەی ئێرانشاری"دا کۆدەبنەوە. وشەی "ئێرانشار" کە لە تێکەڵکردنی "ئێران" و "شار"پێکهاتوە، بە وردی بە مانای "قەڵەمڕەوی شایەتی و دەسەڵات" دێت. لێرەدا "شار" هاوتای "پۆلیس"ی یۆنانی نیە، بەڵکە  وەرچەرخانێکی ملهوڕانەی تێدا بەدی دەکرێت: ئەگەر لە پۆلیسی یۆنانیدا، شار کەش و بەستێنی "ئاگۆرا" و بەشداریی هاوڵاتیانی ئازاد بوو، لە ئێرانشاردا، شار شوێنی دەرکەوتنی "تەخت" و "چەقبەستوویی ڕەهایە".

لەو پارادایمەدا، "شار" (ناوەند) تەنیا مەکۆی هەبوونی ڕەوا و سەرچاوەی نەزمە و هەرچییەک لە دەرەوەی ئەم ناوەندێتییە بێت، بە "بیابان"، "پاشاگەردانی" یان "ئەنیران" (نا-ئێران) لەقەڵەم دەدرێت. ئەم زەینییەتە، "ناوەندخوازی" نەک وەک مۆدێلێکی بەڕێوەبردن، بەڵکوو وەک پێویستییەکی بوونناسی دەبینێت. لەم سۆنگەیەوە، داواکاریی فرەیی و مافی نەتەوەیی لەلایەن نەتەوەکانی پەراوێزەوە، وەک هەوڵێک بۆ وێرانکردنی "شار" و گەڕانەوە بۆ پاشاگەردانیی سەرەتایی لێک دەدرێتەوە. لە ڕاستیدا، دیموکراسی کە جەوهەرەکەی دابەشکردنی دەسەڵاتە، لە ئێپیستێمەی ئێرانشاریدا بە مانای "بێ-شار بوون" و لەناوچوونی بوونە.

-        گۆڕانکارییەکانی پاش قاجار: لە مڵکی شا بۆ ئایدیایەکی پیرۆز

پاش ڕووخانی قاجار، ئەم ئەندیشەیە لە نەریتێکی کلاسیکەوە گۆڕا بۆ "پڕۆژەیەکی ناسیۆنالیستی شێوەمۆدێرن". ڕۆشنبیرانی ئەو سەردەمە بە ڕەچاوی ناسیۆنالیزمی ئەوروپا(ئاڵمانی)، ژێئۆپۆلەتیکی ئێرانیان وەک یەکەیەکی ئۆرگانیک و دابەشنەکراو پێناسە کردەوە. لەم قۆناغەدا، ژێئۆپۆلەتیک لە مڵکی تایبەتی شاوە گۆڕا بۆ مۆڵکی ئایدیای پیرۆزی ئێران.

بونیادە تیۆرییەکانی ئەم قۆناغە لەسەر سێ بنەما ڕاوەستابوون:

دەوڵەت-نەتەوەی یەکڕەنگ: سەپاندنی دروشمی "یەک نەتەوە، یەک زمان" کە ئامانجەکەی هەزمکردنی هەموو ناسنامە جیاوازەکان بوو لەناو ناسنامەی ناوەنددا.

ئارکائیسم: گەڕان بەدوای ڕەوایی لە شکۆمەندیی ئیمپراتۆرییەتە کۆنەکاندا، کە جۆرە "نۆستالژیایەکی دەسەڵات"ی دروست کرد و هەر جۆرە داواکارییەکی سەردەمیانەی بۆ ئازادی وەک خیانەت لە میراتی باپیران لەقەڵەم دا.

ناوەندخوازێتی: گۆڕینی تاران بۆ "پۆلیسی ڕەها" کە هەموو سەرچاوە ماددی و مەعنەوییەکانی پەراوێز بۆ بەرژەوەندی ناوەند دەبات.

ئەم پیرۆزکردنی خاک و قەڵەمڕەوە، "سوژەی سیاسی" گۆڕی بۆ "سەربازی پاراستنی یەکپارچەیی". لەم کەشەدا، هاوڵاتیبوون مانای خۆی لەدەست دا؛ چونکە مافی تاک و مافی نەتەوەکان لە بەرانبەر "مافی ڕەهای ناوەند بۆ پاراستنی یەکپارچەیی"دا ڕەنگی لەدەست دا.

-       دەرئەنجام:

کەواتە، کێشەی ئێران تەنیا هەبوون یان نەبوونی ڕژێمێکی سیاسی تایبەت نییە؛ بەڵکوو سەروەریی بێسنووری "ئێپیستێمەی ئێرانشاری"یە بەسەر زەینیی کۆڕگێڕە سیاسییەکاندا. تەنانەت ئەو ئۆپۆزسیۆنەی کە بانگەشەی دێموکراسی و سێکولاریزم دەکات، تا ئەو کاتەی لە چوارچێوەی ئەم ئێپیستێمەیەدا بیر دەکاتەوە، بەبێ ئەوەی ئاگای لێ بێت، هەمان پێکهاتە پاوانخواز و ملهوڕەکان بەرهەم دەهێنێتەوە. ئەوان دیموکراسییان دەوێت، بەڵام بە مەرجێک "ناوەندێتی دەسەڵات" و "یەکدەستی ناسنامە" تێک نەچێت؛ ئەمەش دژایەتی و پارادۆکسێکی ڕادیکاڵە .

دیموکراسی لە ئێراندا لەدایک نابێت، مەگەر ئاڵوگۆڕێکی ڕادیکاڵی ئێپیستێمۆلۆژیک ڕوو بدات؛ نەشتەرگەرییەکی هۆشیاری کە تێیدا پیرۆزیی خاک جێگەی خۆی بۆ "پیرۆزی‌وکەرامەتی مرۆڤ" چۆڵ بکات، "یەکێتیی زۆرەملێ" جێگەی خۆی بداتە "فرەیی ئارەزوومەندانە"، و چەمکی 'شار" لە ناوەندی دەسەڵاتەوە بگۆڕێت بۆ فەزای گفتوگۆی یەکسان لەنێوان نەتەوە و ناسنامە جیاوازەکاندا(ئاگۆرا). تا ئەو کاتەی "ئەوی تر" (نەتەوەیی، فکری، زمانی) لە زەینی سوژەی ئێرانییدا وەک توخمێکی یەکسان دانپێدانانی بۆ نەکرێت، هەر جۆرە گۆڕانکارییەکی سیاسی تەنیا گۆڕینی پاسەوانەکانی هەمان زیندانە کۆنەکە دەبێت.

 


توافق تعلیقی؛ صلحی که قرار نیست اتفاق بیفتد

  شاهو حسینی در ادبیات رسمی دیپلماسی، هر مذاکره‌ای به‌طور پیش‌فرض با هدف رسیدن به توافقی تعریف می‌شود؛ اما تجربه‌ی روابط پرتنش میان ایران ...